Raoul Kevenhörster

Ein Ort schwindet, doch seine Energie bleibt im Raum haften – als fotografisches Zeitzeugnis der städtebaulichen Wandlung Berlins spiegeln meine beiden Arbeiten das Gedächtnis des Unsichtbaren wider. An der historischen Adresse der Klosterstrasse 62 in Berlin-Mitte vollzieht sich durch die nachhaltige Neugestaltung des Bauprojekts „Sixty2“ eine erneute Metamorphose des urbanen Gefüges. Ich begebe mich dabei auf eine visuelle Spurensuche nach einer Architektur, die sich längst im Stadtbild entmaterialisiert hat. Anstatt das Fehlen als Verlust zu dokumentieren, nutze ich die Technik der Mehrfachbelichtung, um das Areal als geschichtsträchtigen Raum zu begreifen und die Historie als urbanes Palimpsest freizulegen. Diese fotografische Spurensuche verbindet sich unmittelbar mit dem Gedanken der Schweizer Künstlerin und Kulturjournalistin Dörthe Bäumer (*1964, Münster/Westf.): „Jede Stadt trägt das Phantombild ihrer eigenen Vergangenheit in sich; die unsichtbaren Spuren verschwundener Gebäude prägen die Atmosphäre eines Ortes oft stärker als das, was tatsächlich noch steht.“ Dieser theoretische Unterbau knüpft eng an die Überlegungen des Schweizer Soziologen Lucius Burckhardt (1925-2003, Basel) an, dass Stadtlandschaften vor allem als Wahrnehmungskonstruktion der Betrachter entstehen. Wie die Architektur- und Kunsthistorikerin Vittoria Di Palma (*1966, New York) betont, entfalten urbane Brachen ihre ästhetische Macht gerade in der Freilegung verdeckter Zeitschichten. Dort regt das Unfertige die Fantasie an, während das Fragmentarische eine ganz eigene Poesie der Vergänglichkeit entfaltet.

Meine Fotoarbeiten entstanden am 21. Juni 2026, an der Ecke Klosterstraße / Grunerstraße in Berlin-Mitte. Sie verdichten in zahlreichen Überlagerungen den architektonischen Übergangsprozess inmitten des urbanen Umfelds. Auf diesem Areal vollzieht sich die nachhaltige Neugestaltung des ehemaligen DDR-Bestandsgebäudes zum Projekt „Sixty2“ nach Entwürfen von Tchoban Voss Architekten als anspruchsvolles Bauen im laufenden Stadtkontext auf dem historischen Grund des einstigen Palais Schwerin. Jenes prachtvolle Barockjuwel war Wirkungsstätte des Gelehrten für Neuhumanismus und klassischen Liberalismus Wilhelm von Humboldt (1767–1835, heutiges Berlin), bevor es im Zweiten Weltkrieg zerstört und in den 1970er Jahren durch diesen DDR-Verwaltungsbau ersetzt wurde. Statt eines Abrisses verläuft der heutige Umbau auf nachhaltiger Transformation der Ostmoderne unter dem Slogan „Rethink the Platte“. Dieses Prinzip versteht den seriellen Betonbau der DDR-Ära nicht als städtebaulichen Makel, sondern begreift die im Stahlbeton der Rohbaustruktur gebundene Graue Energie (Embodied Energy) als unschätzbare Ressource für zeitgemäße, zirkuläre Architektur. Obwohl das historische Graue Kloster aus dem 13. Jahrhundert nicht direkt auf diesem Baugrund, sondern wenige Meter entfernt im Quartier stand, verwebt meine Komposition die gegenwärtige Baustelle symbolisch mit der gesamten historischen Aura des Klosterviertels.

Die beiden mehrfach belichteten Bilder bringen das Unsichtbare zum Sprechen: Als bildnerisches Triptychon verbinden sie das architektonische Erbe mit den temporären Spuren der Großbaustelle und den Häuserzügen der Umgebung, während sich darüber die Berliner Wolkenkulisse wölbt. Im Vordergrund dokumentieren Graffiti-Tags die gegenwärtige Szenerie. Gleichzeitig werden diese profanen Fragmente von gewaltigen, überstrahlten Licht- und Wolkenfeldern überlagert, die das Motiv nach oben hin auflösen. Ich erschaffe dadurch eine prismatische Sakralität. In der dichten Schichtung von Licht und Schatten treten die Vorgängerbauten als energetische Schutzhülle über der Baustelle zutage.

Meine fotografische Arbeit weist mittels künstlerischer Reflexion auf eine substanzerhaltende Erneuerung hin, die weit über das bloße Verwalten von Geschichte hinausführt. Eingebunden in einen realen Berliner Strukturwandel – wie er sich aktuell am nahegelegenen Molkenmarkt in der Umbauphase befindet und beim Haus der Statistik vorgelebt wird – steht das Areal stellvertretend für zeitgemäße Baukultur. Aus der einst unnahbaren, bürokratischen Monolithik der DDR-Zeit entsteht ein humanistischer, kreislaufgerechter Ort, der den Fokus von reiner Repräsentation auf gelebte Urbanität und Zugänglichkeit verlagert. Ich transformiere die klassische Fotografie von einem Werkzeug der reinen Bestandsaufnahme zu einem Instrument der visuellen Archäologie. „Rethink the Platte“ – Klosterstrasse Sixty2 zeigt die Zukunft der Stadt im Bewusstsein ihrer unsichtbaren Zeitschichten als Raum für Baukultur von morgen. Dieser prozessuale Charakter der Stadtentwicklung gestaltet sich im Sinne des Architekten und Stadtforschers Rem Koolhaas (*1944 in Rotterdam) als „kontinuierliche Konstruktion des menschlichen Geistes aus Realität und Wahrnehmung“.

Wege zur Erkenntnis zwischen Sternenstaub und Baugrube

1. Der Anspruch des Raumes „Die einzige Konstante im Leben ist die Veränderung“, so lehrte

Heraklit. Wir bewegen uns durch Landschaften, die weit mehr sind als nur physischer Raum; sie sind

Resonanzräume unserer Existenz. Jeder Sinneseindruck, jedes Bild, das wir erfassen, ist ein

Orientierungspunkt in einer Welt, die sich in jedem Moment neu zusammensetzt. Wir vermessen das

Unfassbare, indem wir Struktur in die Energie bringen, die uns täglich umgibt – ein ständiges Suchen

nach Halt in der Kinetik der Dauer.

2. Die Dialektik der Schwere Exemplarisch lässt sich dieses Spannungsfeld an zwei gegensätzlichen

Polen verdeutlichen: Auf der einen Seite steht die Perspektive von Carl Sagan (1934–1996), der in

seinem Werk „Cosmos“ das Universum als eine Architektur aus einer immanenten, räumlich-

physikalischen Ordnung begreift. Auf der anderen Seite fordert uns der russische Schriftsteller

Andrei Platonow (1899–1951) heraus: In seinem Werk „Die Baugrube“ (Kotlowan) ist es die

existenziell aufgeladene Schwere der Materie, die die Welt befragt, während sein Roman „Die

glückliche Moskwa“ (Stschastliwaja Moskwa) den mühsamen Bau der U-Bahn als menschliche Qual

sowie die schmerzhafte Verwurzelung im Untergrund thematisiert. Dazwischen entfaltet sich die

Architektur als notwendiger Prozess: Sie ist das kontinuierliche Werden, das den Raum nicht nur formal

erfasst, sondern als gebaute Manifestation fungiert – eine unmittelbare Ausformung unserer Existenz,

in der sich Leben als dauerhafte Konstruktion begreift.

3. Die konstruktive Schnittstelle

Hier findet die Begegnung zwischen der kosmischen Ordnung – als ein Zustand von steter Bedingtheit

und fragiler Konstellation, in der sich Schwere als Schwebezustand maskiert – und der existenziellen

Schwere der Welt Platonows statt. Letztere ist durchdrungen von Leid, flüchtiger Freude und der

lähmenden Unabwendbarkeit, die als einzige Gewissheit verbleibt. Meine Arbeiten entstehen mittels

bildhafter Schichtung multipler Zeitpunkte – oft in einer Dichte von Bildebenen im höheren zweistelligen

Bereich – entsteht ein Gefüge, das den Raum als ein hochkomplexes, elastisches Ereignis neu

definiert. Die Arbeit dokumentiert keine geläufige Sichtweise, sondern präsentiert einen prozesshaften,

gestalterischen Akt der Verwandlung an einem Bildgebäude. Indem ich diese Verdichtung

architektonisch konstruiere, öffne ich einen Resonanzraum, in dem Erkenntnis zur geteilten Erfahrung

wirkt.

4. Der unbenannte Schwellenraum

In der Schichtung dieser Fotowerke fungieren architektonische Fixpunkte, die den bildnerischen

Erzählfluss stabilisieren und dem Blick einen Halt bieten. Genau hier klafft der unbenannte

Zwischenraum – ein Element der Unbestimmtheit, das sich erst durch Wahrnehmung definiert. Es ist

ein Schwellenraum, in dem die kosmische Perspektive, Statik von Konstruktion und die Dynamik des

Stadtlebens aufeinandertreffen.

5. Die phänomenologische Reduktion

Dieser Raum fordert den Zugriff. Er ist nicht dazu da, bewohnt zu werden. Um ihn in seiner Tiefe zu

begreifen, bedarf es einer Haltung, die über die bloße Analyse hinausgeht: eine Form der

phänomenologischen Reduktion, ein Zustand der bewussten Offenheit, in dem alle begrifflichen

Vorannahmen zurückgestellt werden. In dieser Wahrnehmungsweise vollzieht sich eine Loslösung des

Ichs von der fixierten Identität, ähnlich dem, was Friedrich Schiller als Verschmelzung mit der Materie

beschrieb.

6. Der Moment der Gestaltung

Es ist kein blinder Affekt, sondern eine hochkonzentrierte Empfänglichkeit, die es erlaubt, das urbane

Gefüge und den kosmischen Bezug als eine Einheit zu erfahren. Meine Aufnahmen entstehen

unmittelbar vor Ort in einer bewussten Auseinandersetzung mit der Umgebung. Der einzelne Mensch

geht hier als Träger jener flüchtigen Regung in das Bild ein, in der sich die Statik der Materie als

lebendige Erfahrung offenbart.

7. Das Paradoxon der Routine

Natürlich ist dieser Prozess der tiefen Wahrnehmung keine garantierte Erleuchtung. Meist geschieht er

inmitten von vollkommen profanen Momenten: beim Warten an einer Ampel, deren Lichtphasen so

unerbittlich sind wie die kosmische Ordnung selbst, oder im dichten Gedränge der U-Bahn, in der man

plötzlich erkennt, dass das „multiple Koordinatensystem“ der Welt eigentlich nur aus einer sehr großen

Menge an Menschen besteht, die alle versuchen, ihre Tasche nicht zu vergessen. Hier, in der

Absurdität des Alltags, schließt sich der Kreis – denn genau in diesem Moment des Schmunzelns wird

die Erkenntnis zur menschlichsten aller Regungen.

8. Die Kinetik der Erkenntnis

Erkenntnis vollzieht sich hier nicht linear; sie ist ein chargierendes Wechselspiel, ein ständiges

Schichten und Rückbesinnen, in dem das retardierende Moment – das Innehalten vor der endgültigen

Bestimmung – als notwendiges Korrektiv dient. Erkenntnis wird so zur kumulativen Bewegung: eine

Schichtung, in der jedes neue Verständnis auf dem vorangegangenen ruht und es zugleich in ein

neues, elastisches Licht rückt. Erst in dieser Offenheit kann das multiple Koordinatensystem aus seiner

theoretischen Konstruktion in eine lebendige Anschauung übergehen. In diesem höchst intensiven

Bewusstseinszustand vollzieht sich schließlich die eigentliche Begegnung der Kräfte.

9. Drei Modalitäten der Wandlung

Wenn die systematische Auseinandersetzung mit der physikalischen Ordnung Sagans auf die

existenzielle Reibung der Welt Platonows trifft – auf die anthropologische Erschütterung, die

Sinneserfahrung und die flüchtigen Gemütsbewegungen –, entsteht jener Funke, in dem durch

analytische Schärfe Erkenntnis aus verdichteter Wahrnehmung hervortreten kann. Diese Bewegung

vollzieht sich in drei Modalitäten: 1. Die physische Bewegung: Der Blick tastet Schichtungen ab und

vermisst die architektonischen Kraftfelder urbaner Infrastruktur. 2. Die kognitive Bewegung: Der Geist

oszilliert zwischen den Polen von Ordnung, Tragweite und Erduldung. 3. Die transformative Bewegung:

Erkenntnis tritt hier nicht als statisches Ergebnis auf; sie löst sich aus der fortwährenden Verlagerung

des Standpunktes.

10. Architektur des Blicks

Diese Praxis transformiert das fotografische Bild in eine optische Installation. Während Künstler wie

Tomás Saraceno oder Gordon Matta-Clark das Verhältnis von Mensch, Architektur und Kosmos durch

raumgreifende Eingriffe thematisieren, vollziehe ich diesen Akt durch eine dynamische Architektur des

Blicks. Meine Aufnahmen sind ein konstruktiver Prozess: Ich baue den Raum aus verschiedenen

Zeitpunkten neu zusammen, um ihn als ein in Schichten gewachsenes, komplexes Gefüge neu zu

kartieren.

11. Die Kartographie des Aufpralls

Wir kartieren nicht das Ergebnis, wir vergegenwärtigen den Aufprall. In diesem nicht definierten

Bereich, in diesem Schwellenraum der Aktion, setzt sich Erfahrung aus Sinnesbetrachtung,

architektonischem Prozess, philosophischer Reflexion und dem weiten, unendlichen Blick auf den

Kosmos zusammen. Warum aber vermessen wir den Raum? Das Vermessen ist weit mehr als eine

analytische Handlung; es ist ein fundamentaler Akt des Entwickelns. In einer Tradition, die das

Überleben durch das Festhalten, das Gedenken durch das Benennen und das Verstehen durch das

Hinterfragen definiert, wird meine dynamische Kartographie zur existenziellen Lebensäußerung. Sie ist

ein Akt des Zeugnisgebens in einer fragmentierten Welt – ein Versuch, die Brüche nicht zu kitten,

sondern sich durch ein nachhaltiges, waches Engagement in ihnen zu verankern.

12. Die Konstitution der Wesenslandschaft

Meine Bildgestaltung wird zum Mittel der Konstitution der Wesenslandschaft: Sie ist kein äußeres

Abbild mehr, sondern das Resultat jener Schichtung, in der Architektur, Zeit und menschlichen Erlebens

zu einer Einheit verschmelzen. In diesem Moment, in dem die Kartographie an ihre Grenzen stößt,

formt sich das Bild als konstruktiver Akt der Erkenntnis: Wahrheit tritt hier als kontingente Konstruktion

hervor. Genau hier erweist sich das Wesen des Bildes als offener Resonanzraum für Existenz.